প্রাণের ঘরে ফিরে যাই – ৫
প্রকাশের তারিখ হালনাগাদের তারিখ
(আগের বারের পর থেকে)
দৃশ্যমান জগৎকে যা অস্তিত্বে আনে: বুদ্ধ আসলে যা বোঝাতে চেয়েছিলেন
“অন্যরা আছে। কিন্তু আসলে, তারা নেই।
আছে কেবল আমার নিজের চেতনা।”
এতে যে মাথা নাড়তে পারে, তার সম্পর্কে বলা যায় যে সে প্রতিটি মাত্রার মধ্য দিয়ে বয়ে চলা জগতের নীতি সম্পর্কে এর মধ্যেই বোধিলাভ করেছে।
যারা বোঝে না, তাদের জন্য ভৌত হৃদয়ের একটু কাছাকাছি কথায়, আরও কোমলভাবে বলি।
প্রস্তুত?
“অন্যরা যা-ই ভাবুক, বলুক বা করুক, তা আমার ওপর হস্তক্ষেপ করে না।
কারণ তার কোনো কিছুই কোনোভাবে আমার মূল স্বভাবকে লঙ্ঘন করে না।
তাই বলা যায় ‘অন্যরা বলে কেউ নেই।’
আছে কেবল অন্যদের মধ্যে আমি যা অনুভব করেছি আর যাতে প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছি সেই অনুভূতি, আর আমি কেমন হতে চাই তার যে ছবি আমি ‘প্রাণের আলো’ দিয়ে এঁকেছি।
তাই আমার জগৎ আমার দ্বারাই সৃষ্ট।”
যে এভাবে ভাবতে পারে, সে এমন একজন, যে শিগগিরই পৃথিবীতে নেমে আসতে চলা দিব্য সভ্যতার যুগে প্রাণের শক্তি স্বাধীনভাবে ব্যবহার করে এক উজ্জ্বল নিয়তি সৃষ্টি করতে পারে।
এই মুহূর্তে হয়তো অল্প মানুষই ঘোষণা করতে পারে, “অন্যরা কী ভাবে, কী বলে বা কী করে, তাতে কিছু যায় আসে না।”
কারণ অনেক মানুষ শেষে নিজের চেতনার কর্তৃত্ব অন্যদের হাতে তুলে দেয়।
“নিজের চেতনার কর্তৃত্ব অন্যদের হাতে তুলে দেওয়া” মানে কী, বুঝতে পারছ?
এ হলো এমন একজনের রূপ, যে নিজের নিয়তির “নির্মাতার দায়” অন্যদের ঘাড়ে চাপিয়ে দিয়ে নিজের দায়িত্ব পরিত্যাগ করে।
এই সত্য মনে রেখে, নিজেকে সহ জগতের চারপাশে একবার তাকাও।
বস্তুগত সত্য হিসেবে, এমন অনেক মানুষ, সংগঠন আর দেশ আছে যারা শেষে নিজেদের নিয়তি সৃষ্টির দায়িত্ব অন্যদের কাছে রেখে দেয়, তাই না?
তা যেন নিজের রান্নার দক্ষতা উপেক্ষা করে অন্য মানুষকে দোষ দেওয়া: “আমার রান্না করা খাবার যদি তোমার কাছে সুস্বাদু না লাগে, তাহলে তোমার জিভেই কোনো গোলমাল আছে।”
এমন অযৌক্তিক পথে ওপরে ওঠার চেষ্টা করে বিষয়গুলো যদি তোমার ইচ্ছামতো চলেও যায়, তা যেন নিজের ইচ্ছামতো কাজ করতে চড়া সুদের মহাজনের কাছ থেকে টাকা ধার নেওয়া, তাই পরে তোমাকে একটু একটু করে তা শোধ করতেই হবে।
বলে না, উত্থান-পতনই জগতের রীতি? এর মানে সেটাই।
তা “চেতনার স্তর ভৌতদেহে শক্তভাবে আটকে থাকলে যা ঘটে,” আর আত্মিক দেহ ও দিব্য দেহের চেতনাকে ভৌতদেহে প্রকাশ করে বাঁচা মানুষদের সঙ্গে তার কোনো সম্পর্ক নেই।
ঘটনাকে ঘটনা হিসেবে দেখা
তাই তোমার ভয় পাওয়ার কিছু নেই।
তোমার হৃদয় সরাসরি জীবনের উৎসের সঙ্গে যুক্ত, আর কখনো কখনো স্মৃতিতে ভেসে গেলেও, তুমি দ্রুত প্রাণের মূল সারের দিকে লক্ষ্য রাখা হৃদয়ে ফিরে আসো।
তোমার সামনে, তুমি যেমন আছ তেমনই, সবকিছু সম্ভব করে তোলা সৃজনশীলতায় ভরা এক ভবিষ্যৎ।
আবেগ না মিশিয়ে ঘটনাকে কেবল ঘটনা হিসেবে দেখতে পারলে, বলা যায় তোমার চেতনা পাখির চোখে দাঁড়িয়ে আছে।
আগেও যেমন বলেছি, এর মানে এক স্তর উঁচু মাত্রার, গভীরতর মাত্রার সত্তার কাছে ফিরে যাওয়া, আর তাকে প্রকাশ করে বাঁচা।
প্রাণের ঘর তারও কয়েক ধাপ গভীরে, কিন্তু এভাবে বাঁচলে, প্রাণ নিজেই যে সত্তা, তার কাছে ফিরে যাওয়া কেবল সময়ের ব্যাপার।
তাই তোমার কেবল প্রাণের বিপুল শক্তি সম্পর্কে স্বাভাবিকভাবে সচেতন থাকা আর তাকে প্রকাশ করার অনুশীলন করলেই চলবে।
সেজন্য স্বচ্ছন্দ শ্বাস আর সম্পূর্ণ কৃতজ্ঞতার হৃদয়কে তোমার মানক সরঞ্জাম করে তোলার অনুশীলন করা ভালো।
তা করলে, জোর করে বের করার চেষ্টা না করলেও, দিব্যতা তোমার হৃদয়ের গভীর থেকে স্বাভাবিকভাবেই চুইয়ে বেরিয়ে আসবে।
ঘটনাকে বস্তুনিষ্ঠভাবে ঘটনা হিসেবে দেখা কেবল এই জগতের অবস্থা নিয়ে নয়; মূলত নিজের হৃদয়ের বাস্তবতার দিকে তাকানোই সবচেয়ে ভালো, তাই সে কথা ভুলো না।
কারণ, যেমন বহুবার বলেছি, তোমার দেহের বাইরের জগতে আটকে গিয়ে আলোড়িত হওয়া চিন্তাগুলো স্পষ্টভাবে নিজের সঙ্গে তোমার সম্পর্ক প্রকাশ করে।
তোমার ভেতরটা গোছানো থাকলে, মানুষের হৃদয় আর অন্যদের বা জগতের দ্বারা অস্থির হয় না।
তাই আবেগ অস্থির হলে কেবল ভাবো, এর কারণ তোমার ভেতরের মানুষেরা সমন্বয়ে নেই।
আর সেই ঘটনার দিকে তাকাও।
এভাবে তোমার অন্তরের মহাবিশ্বে সমন্বয়ের এক জগৎ গড়ে তুললে, তুমি প্রাণের ঘরে ফিরে আসা এক চেতনা নিয়ে এই জগতে শান্তি আনা এক দূত হয়ে উঠবে।
(সমাপ্ত)
