চলো, অনন্ত প্রাণের প্রবাহে ভেসে চলি (৪)
প্রকাশের তারিখ হালনাগাদের তারিখ
(আগের বারের পর থেকে)
★মানুষকে কীভাবে পথ দেখাতে হয়, সে প্রসঙ্গে
এবার মানুষকে কীভাবে পথ দেখাতে হয় তা নিয়ে একটু ব্যাখ্যা করতে চাই। দেখি, সন্তানকে সাইকেল চালানো শেখাতে চাওয়া পিতা-মাতার অবস্থান থেকে ভাবলে হয়তো সহজে বোঝা যাবে।
যেমন, একটা শিশু যখন সাইকেল চালানো শিখতে চাইছে, তখন তুমি “আহা বেচারা,” বা “ওটা বিপজ্জনক দেখাচ্ছে” ভেবে দেখে রাখলেও, পিতা-মাতা যদি চিরকাল তার সঙ্গে হ্যান্ডেল ধরে নিয়ন্ত্রণ করে চলে, বা পেছন থেকে ঠেলতেই থাকে, তাহলে সেই শিশু কখনো নিজের শক্তিতে সাইকেল চালাতে পারবে না, তাই না?
এটাও একই রকম।
তোমাদের এখন দরকার আত্মার স্বাধীনতা, অন্যের ওপর আরও বেশি নির্ভরতা নয়।
পৃথিবীতে যদি এখনো এমন ধর্মীয় নেতা বা আধ্যাত্মিক নেতা থাকে যারা ওভাবে পথ দেখায়, তাহলে পথ দেখানোর সেই ধরন আসন্ন যুগের সঙ্গে আর মানায় না।
পথ দেখানোর এমন ধরনের পেছনে প্রায়ই মানুষের অজান্তে দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাওয়া বা মানুষের ওপরে দাঁড়াতে চাওয়ার মতো চিন্তা মিশে থাকে।
সবাই চেনে এমন কোনো সুপরিচিত ব্যক্তি হলেও।
তাই যারা অন্যদের নিজের ওপর নির্ভর করাতে চায়, বা ভাবে যে তাদের মাধ্যমে না গেলে অন্যরা ভালো হতে পারে না, তাদের প্রকৃত নেতা বলা যায় না।
আর “আমার ধর্ম ছাড়া জগৎকে বাঁচানো যায় না” এই চিন্তার ধরনও আসন্ন যুগে প্রকৃত নেতারা যেমন হবে তা থেকে একটু আলাদা।
কারণ প্রকৃত নেতারা মানুষকে এমনভাবে পথ দেখায় যাতে প্রত্যেকে নিজের জীবনধারার মধ্য দিয়ে সত্যিকারভাবে আত্মার স্বাধীনতা অর্জন করতে পারে।
বিশেষ করে মানুষ যেখানে মানুষকে পথ দেখায়, সেখানে মানুষকে তোমার ওপর ভরসা বা নির্ভর করানোর মতো পথ দেখানোর ধরন বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত হয়তো একরকম চলত, কিন্তু এখন একবিংশ শতাব্দীতে প্রবেশ করার পর তা অতীতের নেতাদের এমন এক ছবি হয়ে গেছে যা একেবারেই কাজ করে না।
তাই আমরা পৃথিবীর অতীতের আধ্যাত্মিক নেতাদের মতো বলি না, “দেবতা আর বুদ্ধে বিশ্বাস করো,” বা “দেবতা আর বুদ্ধের শরণ নাও।”
আমরা এভাবে বলি: “সবার প্রাণকে প্রাণবন্ত আর সজীব রেখে, ‘প্রাণের আলো’ প্রকাশ করে বাঁচো। তোমার প্রাণের সারসত্তা শুরু থেকেই দিব্য। তা প্রকাশ করে বাঁচার উপায় হলো এই এই,” তাই না?
যখন “ঈশ্বর” বা “বুদ্ধ” বলো, তখন মানুষের স্থির ধারণা “হে স্বর্গে বিরাজমান সর্বশক্তিমান ঈশ্বর…”-এর দিকে যেতে চায়, আর মানুষ অন্যের ওপর নির্ভর করার মতো করে ভাবতে থাকে: “আমি উদ্ধার পেতে চাই, আমি উদ্ধার পাব, আমি তাদের দিয়ে নিজেকে উদ্ধার করাব।”
তা ছাড়া দেবতা আর বুদ্ধের নাম নিয়ে প্রতিদ্বন্দ্বী সম্প্রদায়ের মধ্যে বিবাদের মতো বিরোধ বারবার দেখা দিয়েছে।
গুরুত্বপূর্ণ হলো প্রত্যেক মানুষ এক দিব্য অস্তিত্ব, অনন্ত প্রাণ যাপন করছে।
আর প্রাণের সেই অনন্ততাকে নিজের মধ্যে প্রকাশ করা।
যতক্ষণ সেই ভিত্তি থেকে সরে না যাও, ততক্ষণ যে কোনো সম্প্রদায়ই ঠিক আছে।
একবার বুঝলে যে প্রাণের সারসত্তা, জীবনের মহা উৎস, একই, তখন যে কোনো ধর্মীয় সম্প্রদায়ের বিশ্বাসী, অধ্যাত্মবাদী আর যে কোনো আধ্যাত্মিক দর্শনের অনুসারী সবাই একে অপরকে ডানপন্থী বা বামপন্থী না বলে হাত মিলিয়ে সহযোগিতা করতে পারে, আর সবাই পৃথিবীতে শান্তির জন্য “মিলেমিশে” কাজ করতে পারে। (জাপানি ভাষায় ডানপন্থী হলো “উয়োকু,” বামপন্থী “সায়োকু,” আর মিলেমিশে থাকা “নাকায়োকু।”)
তাই, সহজ করে বললে, যতক্ষণ সবাই প্রাণের সারসত্তায় ফিরে গিয়ে সেখান থেকে বাঁচে, ততক্ষণ আমরা চিন্তার পার্থক্য অতিক্রম করে, ডুবন্ত জাহাজের মতো পৃথিবীর অবস্থা মেরামত করে (বাড়তি জল সেঁচে ফেলে), ভবিষ্যতের দিকে যাত্রা চালিয়ে যেতে পারি। (পরের বার চলবে)
