প্রকৃত বাস্তবতা দেখার চোখ গড়ে তোলার জন্য

★আমরা যা চাই তোমরা জানো

আমরা যা চাই তোমরা জানো তা হলো, যে পৃথিবীর মানুষ নিজেদের বাস করা গ্রহের উপরিতল আঁকড়ে থাকে আর ভৌত চোখে প্রতিফলিত জগৎকেই সবকিছু বলে বিশ্বাস করে, তাদের ভাবা বাস্তবতা মহাজাগতিক মানবজাতির দেখা বাস্তবতা থেকে মৌলিকভাবে আলাদা, যারা জানে প্রতিটি নক্ষত্রের আধ্যাত্মিক মাত্রার নানা আকাশ-পৃথিবী আছে, আর সভ্যতা গড়ে ওঠে তাদের একেবারে শেষ প্রান্তের দৃশ্যমান জগতে (= মহাবিশ্বের উৎসের শক্তি থেকে সবচেয়ে দূরের মাত্রিক স্তরে)। (আসলে বহু নক্ষত্রের দৃশ্যমান আকাশ-পৃথিবী আধ্যাত্মিকীকৃত হয়ে ইতিমধ্যে উচ্চমাত্রার সভ্যতা গড়ে তুলেছে। সেই কারণেই অন্য নক্ষত্র অনুসন্ধানে মহাকাশযান পাঠালেও একজন প্রাণীকেও খুঁজে পাবে না।)

সেই বড় পার্থক্যটা কী? তা এক কথায় দাঁড়ায়: “মহাবিশ্বে উন্মোচিত প্রাণের নীতির সামগ্রিক চিত্র ওপর থেকে তাকিয়ে চেনো কি না।” এতদিনের পৃথিবীর মানুষের হৃদয় এই প্রকৃত সত্য ভুলে গেছে যে চেতনা ভৌতদেহ ছেড়ে যাওয়ার পরেও বদলে যাওয়া রূপে অন্য মাত্রিক স্তরে সজীবভাবে কাজ করে চলে। তাই এতদিন তারা কেবল সত্যিই ছোট এক দৃষ্টিক্ষেত্র ধরে রাখতে পারত, আর অদূরদর্শী চিন্তা ও ধারণার দিকে ঝুঁকত, যেন কেবল পায়ের তলার চামড়ার দিকে তাকিয়ে ভাবা, “এটাই মানুষের সামগ্রিক চিত্র।”

আমি তোমাদের বারবার বলেছি যে চেতনায় বিবর্তিত হওয়া সবকিছুর চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। চেতনার স্তর গভীর না হওয়া পর্যন্ত, মানুষের হৃদয় সহজেই সামনের স্বার্থ, লাভ আর ক্ষতিতে জড়িয়ে পড়ে, আর প্রকৃত বাস্তবতা দেখে সত্যের সঙ্গে মিল রেখে সাড়া দিতে পারে না।

একটা উদাহরণ দিই, এটা ফুজি পর্বতের পাদদেশ থেকে চারপাশে তাকানোর দৃশ্য আর চূড়া থেকে দৃশ্যের মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্যের মতো। চূড়ায় না হলেও, পঞ্চম বা সপ্তম স্টেশনে দাঁড়ালে দৃশ্য চওড়াভাবে খুলে যায়, তাই না?

কিন্তু চূড়া পর্যন্ত পুরোটা না উঠলে তুমি সব দিকে তাকিয়ে বর্তমান অবস্থা সঠিকভাবে চিনতে পারো না। তাই যেখানে আছ তাতে সন্তুষ্ট থাকা চলবে না, বিনয় হারানো চলবে না, আর চেতনার বিবর্তনের আরও উঁচু শিখরের লক্ষ্যে সবসময় এক আকাঙ্ক্ষা ধরে রাখতে হবে।

★যা গুরুত্বপূর্ণ

চেতনার কোণকে সেই দিকে ফিরিয়ে রাখতে যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো, নিজের চিন্তাকে প্রাণের উৎসের দিকে ফিরিয়ে সেখানে একীভূত করা, সবকিছু সৃষ্টি করা দিকের সবচেয়ে গভীর দৃষ্টি থেকে নানা মাত্রিক স্তরের দিকে তাকানো, আর সব ধরনের আত্মা ও বস্তুকে সমন্বয়ে আনা আর সমস্ত জীব ও মহাপ্রকৃতিকে ঐক্যে পরিচালনা করার দায়িত্বপ্রাপ্ত হিসেবে সচেতনতা ধরে রাখা।

ইতিমধ্যে আধ্যাত্মিকীকৃত সভ্যতা গড়ে তোলা নক্ষত্রগুলোতে বাস করা মানবজাতি সবাই সচেতন যে তাদের প্রত্যেকে প্রাণের উৎসে এক হয়ে যুক্ত।

তাই তারা প্রত্যেকে নিজের প্রতিভা অনুযায়ী সবার অভিন্ন মহাজাগতিক সৃষ্টির প্রজ্ঞা প্রকাশ করে, আর পরস্পর সহযোগিতা করে আরও ভালো আকাশ-পৃথিবীর সৃজনশীল কাজে নিজেদের উৎসর্গ করে।

কেবল তা ঘটলেই মানবজাতি নিজের জন্মের অর্থ পূর্ণ করে, আর তাদের মিশন মহাভাবে পূর্ণ হয়।

তুমি যদি এই নীতি বারবার জোরে পড়ো, আর কোনো কোনো ক্ষেত্রে বহুবার নকল করে লেখো, আর নিজের প্রাণ থেকে উথলে ওঠা কথায় তাকে উন্নীত করো, তাহলে দেহধারী মানুষের চেতনা আবেগময় চিন্তার কারাগার ভেঙে বেরিয়ে দিব্য চেতনার মধ্য দিয়ে সত্যের সঙ্গে মিল রেখে নিয়তি সৃষ্টির স্বাধীনতা ফিরে পেতে পারে।

কেবল তখনই তুমি এক প্রকৃত মানুষ, আত্মার বাসস্থান হিসেবে সূচনাবিন্দুতে দাঁড়াতে পারো।

এর মানে খোলস ছাড়া: “নিনগেন” থেকে, মানুষের জাপানি শব্দ, যার দ্বিতীয় অক্ষরের মানে “ফাঁক,” অহং-চেতনা আর প্রাণের আলোর মধ্যে দূরত্ব খুলে যাওয়া এক অস্তিত্ব, “হিতো”-তে, যা অন্যভাবে “যেখানে আত্মা বাস করে” মানের অক্ষর দিয়ে লেখা, এমন এক অস্তিত্ব যেখানে প্রাণের আধ্যাত্মিক আলো এসে বাস করছে (দিব্য মানবজাতি)। সেজন্য, শেষ পর্যন্ত, সেই চিরাচরিত সিদ্ধান্তেই আসে: সবকিছুর আগে, চেতনায় বিবর্তিত হওয়ার জন্য চিন্তা, কথা ও কাজ করতে যত্নবান হও, আর তার ওপর, চেতনায় বিবর্তিত চিন্তা, কথা ও কাজ করা ও প্রকাশ করাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।