হৃদয়ের ভাতের বল – ১

মানবজাতির থাকার অপরিহার্য রূপ

এই যুগে তোমরা কতটা “আত্মার স্বাধীনতা”-র লক্ষ্যে চলছ, তোমাদের “সেই অনুভূতি” আর “তোমাদের সংকল্পের গভীরতা” আমরা এত তীব্রভাবে অনুভব করি যে প্রায় ব্যথা লাগে।

কারণ আমিই তুমি, আর তুমিই আমি।

এ কথা বললে তুমি হয়তো ভাববে, “না না, আমরা তো আলাদা মানুষ,” কিন্তু “প্রাণের আলোর জগতে” মানুষ যেভাবে ভাবে সেভাবে “একজন ব্যক্তি” বলে কিছু নেই। সেখানে আছে কেবল আলো হিসেবে সচেতন শক্তি, যা সবকিছু ভরিয়ে রাখে।

এভাবেও বলা যায়, “আছে কেবল প্রত্যেকের স্পন্দন-পরিমণ্ডলের মাত্রা পেরিয়ে একে অন্যের ওপর পড়ার রূপ।”

সেখানে কোনো সময় নেই, কোনো দূরত্বও নেই। আছে কেবল মহাবিশ্ব জুড়ে ব্যাপ্ত “প্রাণের আলো।”

মহাজাগতিক মানবজাতি এমন সত্তা, যারা সেই অবস্থার মধ্যে মহাবিশ্ব সৃষ্টি করা আর এখনো তাকে চালিয়ে রাখা মূল সচেতন শক্তি বহন করে।

সেখানে “আমি” বা “তুমি” নেই, “ওই মানুষ” বা “এই মানুষ” নেই।

আছে কেবল এক “আমরা,” যার মধ্যে সবকিছু একীভূত ও সমন্বিত।

তবু প্রত্যেকে দৃঢ়ভাবে “নিজের জীবনের স্রষ্টা” হিসেবে বিরাজ করে।

ঠিক সেজন্যই এই সত্য টিকে থাকে যে “প্রত্যেক মানুষ নিজের জীবনের সবকিছুর জন্য দায়ী” আর “মূলত অন্য কারও দোষ বলে কিছু নেই।”

কেউই “আমি অসুখী হতে চাই” ভেবে বাঁচে না, তাই না?

তবু পৃথিবীতে এমন মানুষ কম নয়, যারা ফলস্বরূপ সারাক্ষণ দীর্ঘশ্বাস ফেলতে ফেলতে “অসুখের” চিন্তায় বাঁচে।

কেন এমন হলো?

তা শান্তভাবে দেখে আর ওপর থেকে বিবেচনা করে, প্রত্যেক মানুষ এমন এক জীবনযাপনের পথ খুঁজে পেতে পারে যা পৃথিবীর জগতের পূর্ণতায় অবদান রাখে।

পাখির চোখ দিয়ে সবকিছুকে ওপর থেকে দেখতে

আগেও যেমন বলেছি, পাখির চোখে দেখা সচেতনতার পরিসরকে নিজের করে নিতে হলে, তোমার চেতনাকে (আত্মাকে) ভৌতদেহের অন্তত এক মাত্রা উঁচু স্পন্দন-পরিমণ্ডলে রাখতে হবে।

যেমন, তোমার চেতনাকে যদি চিরকাল ত্রিমাত্রিক মাটিতে আটকে রাখো, তাহলে ত্রিমাত্রিক গ্রহ পৃথিবীর মহাসাগর আর মহাদেশগুলোর পূর্ণ ছবি ওপর থেকে দেখা কঠিন, কিন্তু পৃথিবীকে দ্বিমাত্রিক বিশ্ব মানচিত্রে রাখলে, এক নজরে তার পূর্ণ ছবি বুঝে নিতে পারো।

কেন আমি তা বলতে পারি? কারণ তোমার চেতনা ত্রিমাত্রিকভাবে দ্বিমাত্রিকে বিছানো পৃথিবীকে ওপর থেকে দেখছে।

এর সঙ্গে সম্পর্কিত একটি কথা, আমি তোমাকে বলেছিলাম যে পাখির চোখে (সমগ্রকে ওপর থেকে দেখা সচেতনতার পরিসরে) জগৎকে দেখতে হলে, তুমি বর্তমান, অতীত আর ভবিষ্যৎ সবকিছুকে “ঠিক এই মুহূর্তে” (সত্যিকারের এখনে) ঘনীভূত করো, তাই না?

সেই প্রক্রিয়াই “তোমার চেতনাকে (আত্মাকে) ভৌতদেহের অন্তত এক মাত্রা উঁচু স্পন্দন-পরিমণ্ডলে রাখার” আসল রহস্য।

এ নিয়ে আরেকটু যোগ করি: নিজে আর অন্যরা, নারী আর পুরুষ, বয়স্ক আর শিশু, শত্রু আর মিত্র, ক্ষতিগ্রস্ত আর ক্ষতি করা মানুষ, জীবজগৎ আর প্রকৃতি, অতীতের ঘটনা আর ভবিষ্যতে কী ঘটতে পারে তার পূর্বাভাস, তুমি চিনতে পারো এমন প্রতিটি বিষয়, যত্ন করে একটি ভাতের বল মুড়িয়ে নেওয়ার মতো করে, আসল এখনের মধ্যে চেপে ধরো, চেপে ধরো, চেপে ধরো, চেপে ধরো।

তোমার দ্বৈত চিন্তাপদ্ধতির মধ্য দিয়ে যা কিছু দেখতে পাও, সবকিছুকে পরম আন্তরিকতায় “এখানে আর এখন”-এ ঘনীভূত করো।

তখন অজান্তেই তোমার চেতনা মাত্রায় উত্তরিত হয়ে যাবে, আর তুমি দেখবে যে তুমি এমন একজন মানুষে রূপান্তরিত হয়েছ যে নিজেকে, অন্যদের আর জগৎকে এক মাত্রা ওপর থেকে দেখতে পারে।

মূল বিষয় হলো “অজান্তেই” (কখন তা টের না পেয়ে)।

তাই একবার তোমার উপলব্ধিকে ঠিক এই মুহূর্তে গলে মিশে যেতে দিলে, তাকে আঁকড়ে না থেকে কিছুক্ষণের জন্য ভুলে যাওয়াই ভালো।

তখন নিশ্চয়ই এমন সময় আসবে যখন, অজান্তেই, তুমি সবকিছুকে ওপর থেকে দেখা এক মানুষে হালনাগাদ হয়ে গেছ, তাই নিশ্চিন্ত থাকো, তোমার মিশনের ওপর আস্থা রাখো, আর প্রতিদিন মানুষের পক্ষে যা সম্ভব সবকিছু করো।

কিন্তু বেশিরভাগ মানুষ চেষ্টা করার আগেই পিছিয়ে যায় আর শুরুতেই হাল ছেড়ে দেয়, ঠিক করে ফেলে, “অসম্ভব, হবে না, আমি পারব না।”

তোমার হৃদয়ে যদি এমন চিন্তা পাঠানোর মতো যথেষ্ট জায়গা থাকে, তাহলে সত্যি বলতে কী, সমস্ত অনুভূতি দিয়ে কেবল “হৃদয়ের ভাতের বল” বানিয়ে চলাই তোমার জন্য ভালো।

তোমার হৃদয়ের ডান হাত আর বাঁ হাত মেলালে “এখানে আর এখন,” “সত্যিকারের এখন”-এর উপলব্ধি দেখা দেয়।

সেজন্যই সমস্ত হৃদয় দিয়ে হাত জোড় করা ভালো।

(চলবে)