পাখির চোখের অবস্থানে পৌঁছানোর চাবিকাঠি
প্রকাশের তারিখ হালনাগাদের তারিখ
আজ কথা বলি, পাওয়া প্রাণকে কাজে লাগিয়ে এখনকার প্রতিটি মুহূর্ত মনোযোগ দিয়ে বাঁচলে মানুষ কীভাবে রূপান্তরিত হয়, সে বিষয়ে।
“এখনকে আন্তরিকভাবে বাঁচা মানে ভবিষ্যৎও নয়, অতীতও নয়, ‘এখানে এখন থাকা চেতনায়’ শক্তি ঢেলে বাঁচা” এই সত্য যে কোতোদামা (শব্দে বাস করা আত্মা) বোঝায়, তা তুমি বুঝতে পারো, তাই না?
কোতোদামা, বলাই বাহুল্য, শব্দ হয়ে দেখা দেওয়ার আগের অনুরণন, শক্তি।
এভাবে বাঁচলে তোমার চেতনা এমন এক চেতনায় রূপান্তরিত হয় যা আলাদা আর বিরোধে থাকা বলে মনে হওয়া “সব অবস্থাকে” জড়িয়ে নেয়, আর বিদ্যমান সবকিছুকে আলিঙ্গন করে।
জানো, তা এজন্য যে তোমার নিজের চেতনা প্রসারিত হয়ে বিস্তৃত হয়।
তাহলে, চেতনা প্রসারিত হলে কী ঘটে?
তা ব্যাখ্যা করার আগে, মানুষ আসলে কী তা নিশ্চিত করে নিই।
মানুষ সত্যিকারে প্রাণের আলো নিজেই, তাই না?
আর তারা এমন সত্তা যাদের চেতনা যত বিবর্তিত হয়, চেতনার পরিসর তত প্রশস্ত হয়, শেষে তারা নিজেদের গ্রহ, ছায়াপথ আর সমগ্র মাতৃ-ছায়াপথের মহাসমন্বয়ের কার্যকলাপেও যুক্ত হয়ে পড়ে।
দেখি তো… যেমন, কল্পনা করো ভৌত জগতে তোমার দেহ প্রাণের আলো।
যে দেহকে তুমি নিজে বলে ভাবতে, তা বড় হয়ে দুই মিটারের একটু বেশি চওড়া এক দেহ হয়ে ওঠে।
তা আরও প্রশস্ত হয়ে পাঁচ মিটারের একটু বেশি এক দেহ হয়ে ওঠে।
দশ মিটার, পঞ্চাশ মিটার, একশো মিটার, পাঁচশো মিটার, এক কিলোমিটার, দশ কিলোমিটার, এক হাজার কিলোমিটার, দশ হাজার কিলোমিটার: ধাপে ধাপে কল্পনা করো তোমার দেহ এভাবে প্রশস্ত হচ্ছে।
আসল মানুষ যেহেতু ভৌতদেহ নয়, প্রাণের আলো, তাই দেহ বড় হলেও তুমি অন্য মানুষের সঙ্গে ধাক্কা খাবে না বা দালানে আটকে যাবে না।
যতদূর ইচ্ছা প্রশস্ত হতে পারো।
ঠিক এটাই প্রাণের আলোর সবচেয়ে বড় গুণ।
শোনো: হৃদয় যত বড় হয়, তত তা সবকিছুকে ধারণ করতে শুরু করে।
তুমি সবকিছুকে নিজের ভেতরে বিদ্যমান বলে চিনতে পারো।
তুমি স্পষ্টভাবে সচেতন হয়ে ওঠো যে সবকিছু তোমার ভেতরে বিদ্যমান।
যেমন, কল্পনা করো পৃথিবীর আকার পর্যন্ত প্রসারিত এক চেতনা… তোমার নিজের চেতনা নিজেই।
তাহলে পৃথিবীর জগতে ঘটা প্রতিটি ঘটনা আর ব্যাপার তোমার হৃদয়ের ভেতরের জগতে ঘটছে, তাই না?
দিব্য জগতের বহু দেবসত্তার সবারই এমন চেতনা আছে যা এমন দিব্য চোখে জগতের দিকে নিচে তাকায়।
এরই মধ্যে আধ্যাত্মিক হয়ে অন্য নক্ষত্রে কাজ করা আমাদের মতো মহাজাগতিক সত্তাদের ক্ষেত্রেও ঠিক তেমনই।
খুব দূর নয় এমন ভবিষ্যতে তুমিও শিগগিরই এমন এক সত্তায় রূপান্তরিত হবে যে এমন “প্রাণের আলো হিসেবে চোখ” দিয়ে নিজেকে আর অন্যদের দেখে, তাই অন্যের ব্যাপার ভেবে শুনো না।
এমন দিব্য পাখির চোখের দৃষ্টিকে নিজের চোখ করে তোলার প্রক্রিয়ায় একটা জিনিস সবাই টের পায়।
তা হলো, আলাদা আলাদা বিদ্যমান বলে মনে হওয়া প্রতিটি দ্বৈততার মাঝে, জিনিস আর জিনিস, মানুষ আর মানুষ, সময় আর সময়, ভেতর আর বাইরে, সংগঠন আর সংগঠন, হৃদয় আর হৃদয়, শব্দ আর শব্দ, ভালোবাসা আর ঘৃণা, যারা ক্ষতি করে আর যারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়, নারী আর পুরুষ, এদের সবার মাঝে এমন এক মধ্যবর্তী পরিসর (জাপানি ভাষায় “আওয়াই”) আছে যা তাদের যুক্ত করে, আর তার দিকে তুমি চেতনা ফেরাতে পারো কি না, সেটাই চেতনার বিবর্তনের চাবিকাঠি ধরে রাখে।
প্রত্যেক মানুষের ক্ষেত্রে, সেই মধ্যবর্তী পরিসর পরিচালনা করেন তার অভিভাবক দেবসত্তা ও আত্মা।
তার মানে, যে চিন্তাগুলোকে তুমি নিজে বলে নিশ্চিত ছিলে সেগুলো কতটা তোমার অভিভাবক দেবসত্তা ও আত্মার হাতে সঁপে দিতে পারো, আর কতটা নিজের চেতনাকে তোমার অভিভাবক দেবসত্তা ও আত্মার সঙ্গে এক করতে পারো, সেটাই তোমার চেতনার বিবর্তনের অগ্রগতি দেখানো আসল মাপকাঠি।
চেতনা আরও প্রসারিত হলে তুমি টের পাবে যে দ্বৈততাগুলোর মাঝে যা আছে, তা মহাবিশ্ব সৃষ্টি করা প্রাণের মহা-উৎসের চেতনা।
তা ঘটলে তুমি উপলব্ধি করতে পারো যে দ্বৈততাগুলোর মাঝখানে থাকা মধ্যবর্তী পরিসর (আওয়াই) ছিল সবকিছুকে অস্তিত্বে আনা উৎস-শক্তি, অর্থাৎ মহাজাগতিক চেতনা নিজেই।
একবারে সেখানে পৌঁছানো কঠিন হতে পারে, কিন্তু যারা দৈনন্দিন জীবনে নিজের অভিভাবক দেবসত্তা ও আত্মার সঙ্গে এক হওয়ার জন্য অবিরাম তাঁদের প্রতি কৃতজ্ঞতার প্রার্থনা নিবেদন করে, তারা খুব দূর নয় এমন ভবিষ্যতে এইমাত্র যে সমগ্রকে ধারণ করা চেতনার কথা বললাম, তা নিজের করে নিতে পারবে।
নিশ্চিতভাবেই।
কারণ প্রত্যেক মানুষই ভেতরে মহাজাগতিক প্রাণ ধারণ করা মহাজাগতিক মানবজাতি।
কঠিন তত্ত্ব বা জ্ঞান অর্জনের চেষ্টা করার দরকার নেই; কেবল সারা বছর “অভিভাবক আত্মা, অনেক অনেক ধন্যবাদ” ভাবতে ভাবতে দিন কাটাও।
তখন এমন দিন আসবে যখন আমরা যা ব্যাখ্যা করলাম তার বাস্তবতা তুমি সমস্ত আত্মা দিয়ে, প্রাণ নিজেই দিয়ে অনুভব করতে পারবে।
