নিজের আদর্শ সত্তা হয়ে উঠতে
প্রকাশের তারিখ হালনাগাদের তারিখ
★নিজের ওপর সম্পূর্ণ বিশ্বাস রাখার গুরুত্ব
মানুষ যতক্ষণ না নিজেকে স্বীকার করে আর সম্মান করে, ততক্ষণ নিজেকে ছোট করা চিন্তা থেকে বেরিয়ে আসা তার পক্ষে কঠিন, আর সে অন্যদের সমালোচনা ও বিচার করেই সময় কাটাতে থাকে।
সেটা এমন এক পরিমণ্ডল, যেখানে আত্মঅস্বীকার কী তা শিখছে এমন মানুষেরা সবাই একত্র হয়ে বাস করে, আর সেখানে সবাই একে অন্যকে দোষ দেয়।
হুঁ?
হ্যাঁ, হ্যাঁ, মনে হচ্ছে তোমাদের কেউ কেউ ব্যাপারটা দেখতে শুরু করেছ।
সেই ছবি ভৌত জগতে মানুষের জীবনযাপনেও স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত হয়।
কিন্তু কেউ যত বেশি এমন, তার পক্ষে খেয়াল করা তত কঠিন যে তার নিজের চিন্তাই চারপাশে অসমন্বয় ছড়াচ্ছে। নিজের কল্পনা করা আদর্শ আর নিজের সৃষ্টি করা বাস্তবের মধ্যে বিশাল ব্যবধানের মুখোমুখি হয়ে, সে বাস্তব থেকে পালায়, আদর্শের দিকে হাত বাড়ায়, আর তা কত দূরে, সেই ভারে পিষ্ট হয়।
আদর্শ সত্যিই আকাশের ওপারের কিছু নয়, বা এখনকার তুমি থেকে বহু দূরের কোনো উঁচু চূড়ার ফুলও নয়।
আদর্শ সত্যিই তোমার ভেতরে, এই মুহূর্তেই আছে।
সব আত্মঅস্বীকার থামিয়ে যদি ঠিক এই মুহূর্তে নিজের সবকিছুকে ক্ষমা করতে পারো, তাহলে তুমি এমন এক আজ যাপন করতে পারো, যা স্থিরভাবে তোমার আদর্শকে প্রকাশ করে।
কিছু আদর্শ সেই মুহূর্তেই সত্যি হবে।
অন্য কিছু আদর্শ কয়েক সপ্তাহ বা কয়েক মাসে সত্যি হবে।
আবার কিছু সত্যি হতে কয়েক বছর লাগবে।
যেভাবেই হোক, প্রতিটি আদর্শই নিশ্চিতভাবে বাস্তবায়িত হবে।
সেজন্য গুরুত্বপূর্ণ হলো, আদর্শ সত্যি হয়, এটাকে স্বাভাবিক ব্যাপার হিসেবে স্বীকার করা।
সেজন্য তোমাকে কোনো মিথ্যা ছাড়াই নিজের ওপর সম্পূর্ণ বিশ্বাস রাখতে হবে।

★কাজই একমাত্র শক্তি
যখন তুমি চেতনার সত্যিকারের বিবর্তন ঘটাতে চেষ্টা করো, তখন অহং আগে কখনো না দেখা প্রতিরোধ গড়ে তুলবে।
সে তোমার নিজের চিন্তা বলে মনে হয় এমন রূপে তোমার মনকে দখল করার চেষ্টা করবে।
এমন সময়ে তোমার মাথা নেতিবাচক চিন্তায় ভরে যেতে পারে, কিন্তু ঠিক তখনই তোমার উচিত চেতনাকে স্থির করা, তোমার গভীরের গভীরে থাকা সত্তা থেকে তোমার দৈহিক চিন্তার অবস্থা লক্ষ করা, আর “আহ, এটা অহংয়ের শেষ প্রতিরোধ” ভেবে তোমার দৈহিক হৃদয় আর দেহের গতিবিধিকে বস্তুনিষ্ঠভাবে দেখা।
এটা করার উপায় তুমি জানো, কারণ আমরা এ নিয়ে এত কথা বলেছি, তাই না?
হ্যাঁ, গভীর, গভীর শ্বাস।
খেয়ালের বশে একবার পরখ করে দেখার জন্য নেওয়া ছোট্ট একটা গভীর শ্বাস নয়, বরং সারাদিন ধরে বারবার নেওয়া ধীর, শিথিল শ্বাস।
শ্বাসের ঢেউকে শান্ত করলে, তুমি তোমার ভৌতদেহে আটকে থাকা অহংয়ের চিন্তা আর প্রাণের চেতনা হিসেবে তোমার সত্তাকে সম্পূর্ণ আলাদা জিনিস হিসেবে চিনতে পারো, আর তোমার দিব্য সত্তা প্রাণের আলোর দিক থেকে ভৌতদেহের সত্তাকে পথ দেখাতে পারে।
সেজন্যই আমরা বলি, “গুরুর ওপর নির্ভর করার দরকার নেই। তুমি নিজেই নিজেকে পথ দেখাতে পারো।”
একে এভাবেও বলা যায়, ধীর, শিথিল শ্বাসের নিরন্তর অনুশীলন হলো চিন্তাকে আলোড়িত না করে “যদি ভাবো পারবে না, তাহলে পারবে না, আর যদি ভাবো পারবে, তাহলে পারবে” এই সাদামাটা, স্পষ্ট সত্যকে কাজে পরিণত করার উপায়।
তার ওপর, যদি আলোর কোতোদামা ধারণ করা কথা ব্যবহার করতে পারো, তাহলে তোমাকে কেউ হারাতে পারবে না। কিন্তু যারা ততদূর যেতে পারে না, তারা সারাদিন ধরে কেবল ধীর, শিথিল শ্বাস চেষ্টা করে দেখো।
তাহলে বিশেষ কোনো চেষ্টা ছাড়াই, অজান্তেই তোমার চিন্তার অভ্যাস বদলে যাবে।
চিন্তার অভ্যাস বদলালে, তোমার কথা আর কাজ বদলায়।
আর তখন নিয়তি নিজেই পুরোপুরি ঘুরে দাঁড়িয়ে তোমার আদর্শ বাস্তবায়নের দিকে এগোয়।
তুমি বোঝো যে এমন কথা কেবল দেখা বা শোনার কোনো অর্থ নেই, তাই না?
তাই একে অনুশীলনে আনো।
তা করলে তুমি নিশ্চয়ই বদলে যাবে।
কারণ একটি সত্যিকারের কাজ যেকোনো কিছু জানার চেয়েও শ্রেষ্ঠ এক পরম শক্তি।






